El discípulo (mathetés) en el sentido originario es la
persona que aprende. En el contexto del Evangelio, es el seguidor. Los
discípulos no son alumnos, sino seguidores de Jesucristo. Seguir a Cristo es la
tarea fundamental de sus discípulos. Eso significa acogerlo como punto de
referencia, escudriñarlo en los múltiples signos de la historia, aceptarlo como
revelación del Padre, situarlo en el corazón de la experiencia cristiana, reconocerlo
como paradigma del hombre y fuente absoluta de sentido para la existencia
entera.
El seguimiento de Jesucristo, sin embargo, se vive
desde las raíces humanas, históricas y socio-culturales, donde toma cuerpo esta
exigencia surgida de las mismas entrañas del Evangelio. Algunos de nuestros
países y sociedades con toda su carga de injusticias, guerras, violencias, explotaciones,
opresión, pobreza, enfermedades, experimentan el seguimiento de Jesús desde la
pasión y la cruz como premisas de liberación. Para ello, contextualizar el
seguimiento de Cristo es contextualizar la experiencia del discipulado.
ACERCAMIENTO A LOS TÉRMINOS: PAZ,
VIOLENCIA Y CONFLICTO
Paz
La paz es un valor deseado en cada sociedad. Es un
concepto amplio que hace falta analizar. Sin embargo, antes de especificar el
significado de este concepto, es importante tener en cuenta las concepciones
dominantes de la paz a lo largo de la historia.
En la antigua Grecia se utilizaba el término eirênê para referirse
a la paz. Es una idea de paz entendida como un estado de tranquilidad,
serenidad, ausencia de hostilidades entre ciudades griegas, es decir, una
armonía en la unidad interior y social griega.
La pax romana
se refería al respeto a lo legal, a mantener la ley y el orden establecido. En
este sentido, la paz entre los romanos tenía que ver con custodiar por la
ausencia de conflictos y rebeliones violentas dentro de los límites del Imperio
romano controlado por un poderoso aparato militar. Este modelo de paz busca
mantener los intereses de los que se benefician de la estructura del Imperio
respecto a los que quedan en la periferia. Esta es una concepción negativa y
manipuladora de paz, pues es entendida como mera ausencia de guerra y de
desordenes internos. Hay que superar la concepción negativa de paz porque lo que
se quiere y busca es una paz libertadora y constructora para todos. La paz
positiva, en cambio, “es el proceso de realización de la justicia en los
diferentes niveles de la relación humana. Es un concepto dinámico que nos lleva
a resolver los conflictos de forma no violenta y el fin del cual es conseguir la
armonía de la persona con sí misma, con la naturaleza y con las demás personas”.
Así pues, la paz positiva es:
- -
Un
proceso constante de construcción.
- -
La
ausencia de condiciones no deseadas como guerras, hambre, marginación, etc.
- -
La
presencia de condiciones deseadas como trabajo, vivienda, educación, salud, etc.
- -
Un
orden social de reducida violencia y elevada justicia.
- -
La
igualdad en la distribución del poder y los recursos.
- - La presencia
de políticas públicas que tengan en cuenta a las mujeres y a otros grupos
vulnerables de la sociedad.
En resumen, “no puede existir paz positiva si hay
relaciones caracterizadas por el dominio, la desigualdad y la no-reciprocidad aunque
no haya ningún conflicto abierto”. La
construcción y el logro de paz positiva requieren crear las relaciones basadas
en el apoyo mutuo, cooperación, colaboración y creación de condiciones de
confianza mutua. La experiencia de paz positiva desemboca en la creación de una
cultura de paz. La cultura de paz es “una cultura que promueve la pacificación,
una cultura que incluye estilos de vida, patrones de creencias, valores y
comportamientos que favorezcan la construcción de la paz y acompañe los cambios
institucionales que promuevan el bienestar, la igualdad, la administración
equitativa de los recursos, la seguridad para los individuos y las familias, la
identidad de los grupos o de las naciones, y sin necesidad de recorrer a la
violencia”.
La construcción de una cultura de paz requiere lo siguiente:
- -
Mejorar,
ampliar y universalizar los derechos humanos.
- -
Desacreditar
y deslegitimizar la guerra y el uso de violencia.
- -
Potenciar
el dialogo entre culturas y religiones.
- -
Actuar
sobre las raíces de conflictos y no solo sobre sus manifestaciones.
- -
Mejorar
la gubernabilidad democrática, etc.
Violencia
Se trata de una “actitud o el comportamiento que
constituye una violencia o una privación al ser humano de una cosa que le es
esencial como persona (integridad física, psíquica o moral, derechos,
libertades…)”.
La violencia puede ser ejercida por una persona (ladrona, torturadora, etc.),
una institución (una cárcel, una fábrica, una escuela, etc.), o una situación estructural
(explotación laboral, injusticia social, etnocentricismo cultural, etc.). La
violencia puede diferenciarse en tres tipos:
La primera es la violencia
directa la que causa agresión física como el asesinato, la bofetada, la
tortura, la mutilación y otras formas de maltratos físicos. La segunda es la violencia estructural que es resultado
de la estructura social que impide cubrir las necesidades básicas como la generada
por la desigualdad social, las carencias nutricionales, la falta de servicios sanitarios
y educativos básicos, entre otros. La tercera es la violencia cultural que se refiere a aquellos aspectos del ámbito simbólico
(religión, cultura, lengua, arte, ciencia, etc.) que se puede utilizar para
justificar y legitimar la violencia estructural o directa. Ella se expresa a
través de:
- - La
incapacidad de resolver pacíficamente los conflictos.
- -
La
búsqueda del dominio y del poder.
- - La
cultura del patriarcado que permite que las mujeres que son la mayoría en la
sociedad vivan en condiciones injustas respecto a los hombres.
- -
Las interpretaciones
ideológicas y religiosas excluyentes.
- -
El
etnocentricismo y la ignorancia cultural.
Conflicto
El conflicto siempre es consubstancial a las
relaciones humanas. Es ineludible y por más que se quiera evitarlo siempre
sigue su dinámica. Entre las relaciones humanas surgen discrepancias debido a
que tenemos intereses o necesidades diferentes. Por eso, se define el conflicto
como “aquella situación de disputa o divergencia en que hay una contraposición
de intereses (tangible), necesidades y/o valores en pugna” entre
más partes.
El conflicto puede ser latente en el sentido de que,
una o más partes en conflicto no son conscientes de su existencia, o no quieren
reconocerlo. Muchos casos de violencia estructural pueden servir de conflicto
latente. Puede ser pseudo conflicto cuando aparentemente parece que hay un
conflicto porque dos o más partes están enfrentados, pero los intereses de cada
parte no son incompartibles, aunque la percepción de las personas implicadas los
haga aparentemente contrapuestos.
JESÚS y PAZ
1. Concepto
de paz en el Nuevo Testamento
En el Nuevo Testamento se utiliza el término griego eirênê que se traduce por la paz. La palabra paz aparece 91
veces en total (31 en los Evangelios y Hechos, y 43 en Pablo y 17 en otros
escritos del Nuevo Testamento). El Nuevo Testamento presenta a Dios que se hace
visible en Jesucristo como Dios de paz. Por eso la afirmación de san Pablo:
“Dios no es un Dios de desorden (akatastasía),
sino de paz” (1 Cor 14, 33). Es decir,
Dios está a favor de paz; no quiere desorden, guerra, y tumulto. Él está por orden
como estado normal de las cosas. Este estado normal equivale a la paz. Dios en
la escena de creación puso orden en el caos inicial (Gn 1, 1ss). En este
sentido, el acto de crear de parte de Dios es el primer momento de ordenar el
caos inicial, separando el cielo de la tierra, los continentes de los mares
para evitar la confusión. La paz, en este sentido, se presenta como el estado
normal de las cosas y de la realidad entera del universo creado a imagen de
Dios de la paz (Fil 4, 9; 1 Tes 5, 23; 2 Tes 3,16).
Con la implantación de la paz como don que viene de
Dios manifestado en Jesucristo, se inicia un futuro del cual se menciona en
Apocalipsis 7,13-17. Esta realidad que los profetas anunciaron se hace realidad
en el presente. Los Ángeles después del nacimiento de Jesús anunciaron: “Gloria
a Dios en el cielo y paz en la tierra a los hombres que ama el Señor” (Lc
2,13). Esta paz no es sólo para los israelitas, es universal para todos sin
restricción alguna. Esta paz no se limita a la ausencia de guerra, violencia y
conflictos, sino es la salvación que viene de Dios. Así pues, la paz de Dios
manifestado en Jesús, es una paz universal, es decir, extendida a todos y a
todas.
2. Jesús,
nuestra paz
Jesús es la paz por excelencia no solo para los
cristianos, sino también para el mundo entero. El texto de la carta de Pablo a
los Efesios define a Jesús como nuestra paz (entre judíos y paganos): “Ahora,
gracias a Cristo Jesús y en virtud de su sangre, los que un tiempo estaban
lejos están cerca. Él es nuestra paz, el que de los dos pueblos hizo uno,
derribando con su cuerpo la barrera divisoria, la hostilidad; aboliendo la ley
con sus preceptos y cláusulas; así con los dos creó en sí mismo una humanidad
nueva, estableciendo la paz, y ambos hechos un solo cuerpo, los reconcilió con
Dios por medio de la cruz, matando en sí mismo la hostilidad (…) por eso su
venida anunció la paz a los que estaban lejos y la paz a los estaban cerca,
pues gracias a él uno y otros, por un mismo espíritu tenemos acceso al Padre”
(Ef 2, 13-22). Jesús es la paz encarnada que pone fin a la humanidad dividida
de judíos y paganos, así reconciliándolos con Dios (Rom 5:1ss).
En la trayectoria de su vida, Jesús se presentó como
artífice de paz. El Salvador del mundo es la “Buena Noticia de la paz” (Ef 6,15).
En su ministerio público, Jesús hizo entender que la paz debía ser una
compañera del ser humano por toda la vida. Es decir, debe acompañar al hombre
en todas las dimensiones de su vida. Tras curar la mujer con hemorragia, Jesús
la despide: “Hija, tu fe te ha curado. Vete en paz y sigue sana de su tormento”
(Mc 5,34). Aquí paz y sanación se dan la mano. En Lc 7,50, Jesús mientras en
casa de un fariseo, se le acerca a una mujer conocida como pecadora en la
ciudad, con un frasco de perfume y comienza a regarle los pies con sus lágrimas.
Jesús le perdona sus pecados y le dice: “Tu fe te ha salvado, vete en paz”. Con este gesto, Jesús nos hace entender que la paz siempre debe ser nuestra
compañía inclusive en momentos desafiantes de nuestra existencia humana.
No se puede hablar de Jesús como autor de paz sin
mencionar la bienaventuranza de Mateo (5, 9): “Dichosos los que trabajan por la
paz, porque a esos los va a llamar Dios hijos suyos”. De este texto se puede
decir que el compromiso más grande de los cristianos es construir y buscar la
paz. Los pacíficos y los constructores de paz serán llamados hijos e hijas de
Dios de la paz. Los hijos e hijas de Dios de la paz viven en un mundo nuevo
donde habita de modo permanente la paz, la justicia, el bienestar, la
tranquilidad, el derecho, el amor, entre otros. Es una paz que lleva a la
felicidad individual y social, a la amistad de los hombres entre sí y ellos con
Dios. Es una paz que manifiesta plenamente el reino de Dios entre hombres y
mujeres.
Después de la resurrección, Jesús dio a sus apóstoles
perturbados por su muerte este saludo: “La paz les dejo, mi paz les doy; yo no
se la doy como la da el mundo” (Jn 14,27). Esta afirmación de Jesús muestra que
Él nos legó su paz. Su espíritu de paz permanece entre nosotros. Esto significa
que vivir en estado de confusión, preocupación, ansiedad, temor, frustración es
anormal para un seguidor de Jesucristo. Jesús no desea que vivamos de esa
manera.
Es importante notar que nuestra salvación como
cristianos nunca nos garantiza una vida libre de preocupaciones, de problemas y
de momentos llenos de dilemas. Cada uno encuentra momentos en que se le
atraviesan épocas en que las cosas no ocurren como quisiéramos. Sin embargo,
Jesús, príncipe de paz, ha experimentado todo eso y lo ha vencido: “Estas cosas
les he hablado para que en mi tengan paz. En el mundo tendrán aflicción; pero tengan
ánimo, que yo he vencido al mundo” (Jn 16, 33). Del mismo modo, Jesús en el
mismo Evangelio de Juan dice: “No se turbe su corazón; creen en Dios, crean también
en mi. No se turbe su corazón, ni tengan miedo” (Jn 14,27).
Cuando Jesús envió a los setenta a ministrar en su
nombre las necesidades de otros, al volver se regocijaron de su poder sobre los
demonios. El Señor les dijo: “No se regocijen de que los espíritus se les
sujetan, sino regocijen de que sus nombres están escritos en los cielos” (Lc
10, 20). El gozo y paz de los seguidores de Jesús se basa en creer, no en hacer
y obtener. El gozo y paz vienen como resultado de edificar nuestra relación con
Jesucristo. El gozo y paz nos vienen cuando lo conocemos, cuando creemos en Él
y cuando confiamos en Él.
3. Iglesia,
sacramento de paz
El Concilio Vaticano II afirma en repetidas veces que
la Iglesia no es otra cosa que un “sacramento universal de salvación” (LG 1, 2;
48,2; 59,1; GS 45, 1; AG 1, 1; 5,1). El sacramento, por general, es un signo
eficaz de gracia. La Iglesia es sacramento porque es un signo visible de la
presencia invisible de Cristo entre hombres y mujeres. La Iglesia como
sacramento hace visible a Cristo que ya no está al alcance de nuestra vista. La
Iglesia por su razón de ser sacramento es signo y símbolo de comunicación con
la humanidad. Lo que comunica son experiencias fundamentales de la vida: la fe,
la confianza, el amor, la esperanza, la paz, la bondad, entre otros. La esposa
de Cristo es sacramento porque a través de ella el Señor se hace presente en
cada lugar y en cada espacio. Para ello, es sacramento de paz que Cristo
crucificado derrama sobre el mundo. A donde llega Cristo llega la paz y la
Iglesia es el mensajero que va a donde Cristo quiere llegar y con ella va la
paz que Dios ofrece a todos sin distinción.
El tema de la paz siempre ha estado en el centro de la
doctrina social de la Iglesia católica. Muchos pontífices han trabajado sobre
el tema de la paz. El papa Juan XXIII
dedicó la Enciclica, Pacem in
terris (11 de abril de 1963) sobre la paz mundial. El pontífice a través de
la Encíclica hace entender que la paz no es simple ausencia de guerra, ni el
equilibrio militar entre opiniones opuestas, sino un trabajo coral que
involucra la familia humana entera en la realización de un orden social fundado
en 4 pilares: la verdad, la justicia, la solidaridad y la libertad.
Este pensamiento del papa Juan XXIII se refleja en la
Enciclica Populorum Progressio de
Pablo VI que fue publicada el 26 de marzo de 1967. Pablo VI subraya que el
desarrollo es el nuevo nombre de la paz. El desarrollo de los pueblos en todas
las dimensiones hace que éstos experimenten paz. Tanto en la Pacen in terris como en la Populorum
Progressio, la preocupación central es la paz a nivel mundial. Juan Pablo II siguió
con el tema de sus predecesores con la publicación de la Enciclica Sollicitudo rei Socialis (1987) donde
subraya que la cuestión social está relacionada con la cuestión de justicia y
solidaridad entre países ricos y países pobres. La solidaridad de la cual habla
Juan Pablo II es “un camino a la paz y hacia el desarrollo, (…) la paz del
mundo es inconcebible si no se logra reconocer por parte de los responsables,
que la interdependencia exige de por si la superación de la política de los
bloques, la renuncia a toda forma de imperialismo económico, militar o
político, y la transformación de la mutua desconfianza en colaboración (SRS
39). San Juan Pablo II resalta que la paz es fruto de dos elementos
fundamentales: la justicia y la solidaridad (SRS 39).
A través de la Constitución Gaudium et Spes, los padres conciliares se preocuparon por el
fomento de paz y promoción de los pueblos. Esta Constitución conciliar subraya
que el progreso de los pueblos depende de la promoción de la paz entre ellos. La
comunidad política mundial es invitada en Gaudium
et Spes a transcender los propios límites particulares a fin de
comprometerse en una acción a nivel superior que es esencial a su crecimiento y
a su futuro. Tal acción superior es el compromiso por y para la paz del mundo.
En esta cuarta Constitución del Concilio Vaticano II, la paz es “el fruto del
orden plantado en la sociedad humana por su divino Fundador entre los hombres,
sedientos siempre de una más perfecta justicia (GS 78, 1). La paz entendida
como acción de justicia y amor tiene su fuente en la paz de Cristo que procede
de Dios Padre (GS 78,3). Esa paz es un bien divino y un bien humano.
Para consolidar este camino de paz, la Iglesia ha
venido organizando y convocando las jornadas mundiales de la paz. Este camino
maestro de paz ha sido enriquecido por el amplio magisterio pontificio
expresado en los mensajes anuales de la paz, iniciado por el papa Pablo VI en
1968. Son mensajes que evidencian los deberes y las responsabilidades de las
diversas personas en orden a la construcción de la paz. En cada jornada mundial
de la paz se presentan las causas de disturbios en la sociedad humana y las
condiciones para garantizar la paz en el mundo entero. De igual manera, cada
Iglesia local convoca semanas o jornadas por la paz de acuerdo al contexto que
se vive. Todos esos esfuerzos tienen como fin: recordar que la construcción de la
paz es una responsabilidad de los discípulos y misioneros de Jesucristo.
Conclusión
Hoy más que nunca, el mundo tiene ansia y sed de paz,
perdón, y reconciliación. El modelo por excelencia del cristiano siempre es Jesús,
dador de paz (Jn 14,27). En un mundo donde los escenarios de guerra y violencia
se aumentan con velocidad y donde todavía se tiende a resolver las disputas y los
conflictos con justicia retributiva, se espera que los cristianos se empeñen en
dar el testimonio de paz; pues Cristo el
modelo de la vida cristiana es autor de paz. Un seguidor fiel de Jesucristo
no puede apostar por otro camino diferente al de la paz. Jesús siempre recuerda
a sus seguidores de cada generación que “por sus frutos los conocerán” (Mt
7,16). Los frutos del seguimiento de Cristo son: la paz, la reconciliación, el
perdón, la misericordia, el amor, la solidaridad, la justicia, entre otros. Es
un desafío que cada seguidor de Jesús debería asumir porque la paz es el hambre
que actualmente el mundo experimenta.
